Escuelas budistas en China
Introducción.
Escuelas budistas de origen indio: Madhyamika, Yogacara.
Escuelas budistas chinas: Tiantai, Huayan, Tierra Pura, Tantrayana, Chan
Introducción.
El budismo comienza su introducción en China a comienzos del siglo I, durante la dinastía Han, procedente de la India, utilizando las rutas comerciales, pero no logró asentarse hasta la caída de los Han, hacia el año 220, que fueron tiempos de revueltas y de crisis sociales. Para estas fechas el budismo tenía tras de sí una larga historia en otros países con numerosos escritos y escuelas. En este periodo, China se dividió políticamente en dinastías del norte y del sur, el budismo también se dividió en norte y sur con notable diferencias entre ambos, hasta la reunificación por la dinastía Sui a finales del siglo VI.
La adaptación del budismo a la cultura china tan diferente de la India es un fenómeno complejo y se debe en gran parte a la flexibilidad del budismo, que fue mezclando elementos propios y asimilando elementos del pensamiento chino, sobre todo de los taoístas.
En sus comienzos se redujo a círculos restringidos, pero con el paso del tiempo llegó a convertirse en una de las corrientes más importantes, tanto por su extensión, como por su duración, desplazando a otras corrientes nativas de gran importancia hasta entonces.
Traducciones. El desarrollo budista en China estuvo determinado en buena parte por las numerosas traducciones de los textos canónicos elegidos. Uno de los primeros fueron los “sutras de Prajnaparamita”. Para el año 400 se habían traducido más de mil libros.
Los principales personajes de los primeros siglos fueron: Dao-an (312-385) que elabora el primer catálogo de traducciones de libros budistas, Huiyuan (334-416) discípulo de Dao-an, Daosheng (360-434), Kumarajiva (344-413) que estableció una escuela de traductores y Sengzhao (374-414).
Los principales elementos del budismo que interesaron a los chinos fueron los relativos al karma, los ciclos de los renacimientos y la inmortalidad, sobre todo en algunos círculos taoístas, a los que el asunto de la inmortalidad les interesaba particularmente. Por otra parte, más fácilmente entendible por las clases populares fueron las prácticas de meditación, o los conceptos de igualdad, o de acumulación de karma que fueron aceptados ampliamente, más elitistas sin embargo, fueron los conceptos de dharma o de prajna, que tardaron más en ser asimilados.
Escuelas budistas de origen indio
Las dos corrientes principales del budismo indio fueron la Hinayana o pequeño vehículo y la Mahayana o gran vehículo. De la corriente Mahayana surgieron dos escuelas: la Madhyamika, conocida como la vía media y la Yogacara o Vijñanavada, que dieron lugar a las primeras escuelas en China.
La escuela Madhyamika de los Tres Tratados, (Sanlun Zong) fué fundada por Kumarajiva (344-413) y Shenzhao (374-414), los cuales tradujeron los textos más importantes de la corriente Mahayana y escribieron otros nuevos, creando el primer Canon budista chino. También es conocida como la escuela de la Vía Media entre los dos extremos, y pone un interés especial en la vacuidad y en la nada.
En la India la escuela Madhyamika fue fundada Nagarjuna, considerado uno de los grandes pensadores de este periodo, según el cual todo es vacío (sunyata), incluso el nirvana.
La escuela Yogacara fue introducida por Xuanzang (602-664) también notable traductor y parte de la tesis de que todo es ilusorio, incluso el conocimiento es ilusorio, pero esta escuela enseñaba una serie de técnicas para salir de del enredo de las ilusiones. Es una escuela típicamente india, pero tuvo menor repercusión debido a que sus teorías eran sumamente abstractas y por tanto menos atractivas para la mentalidad china.
Escuelas budistas chinas
Estas escuelas de pensamiento netamente indio no lograron asentarse por completo, mas tarde aparecieron las cuatro escuelas o corrientes budistas específicamente chinas:
La Escuela Tiantai, se desarrolla durante la dinastía Sui, fue fundada por Zhiyi (538-597) y es heredera de la escuela Madhyamika y de sus teorías sobre la vacuidad. Esta escuela trata de sintetizar las tendencias budistas chinas del norte y del sur. Según Zhiyi y de su interpretación del "Sutra del loto" la naturaleza de Buda esta presente en todas las cosas, y por tanto la budeidad, el despertar, es accesible a todas las personas, en un tiempo prudencial, ya que los chinos les costaba mucho entender los largos tiempos que utilizaban los indios.
Escuela Huayan, fundada por Fazang (643-712) se desarrolló a finales de la dinastía Sui y principios de la Tang. Es también una síntesis de tendencias budistas y sus tesis giran en torno al la vacuidad. Admiten una iluminación súbita y la budeidad de todos los seres, similar a la escuela Tiantai. Esta escuela se basaba en el “Sutra de la Guirnalda de Flores”.
Escuela de la Tierra Pura, aparece alrededor del año 300, fundada por los monjes Zhi Dun y Huiyuan, sus enseñanzas gira en torno al “Sutra de la Tierra Pura”, de marcado tono pesimista. Tiene influencias del budismo Mahayana y del buda Amitabha, quien habiendo acumulado numerosos méritos, se retiró a un lugar llamado la Tierra Pura, para ayudar a aquellos que no podían alcanzar el nirvana por sí mismos.
Escuela Tantrayana, deriva de la escuela Mahayana y del budismo tibetano y es la más místicas de las escuelas budistas, es conocida como la escuela esotérica.
En sus textos canónicos se describen rituales mágicos y la sexualidad tiene un papel importante, Es una escuela de salvación y se ayuda de mantras, repetición ritual de palabras con poder mágico, el más conocido es "Om mani padme hum", de mudras, que son posturas corporales y de mandalas, que son dibujos de carácter ritual, en algunos casos de meditación, en otros de limitación de un lugar sagrado.
Escuela Chan (más conocida por su nombre japonés de Zen), según la tradición fue el indio Bodhidharma quien llevó a China esta escuela, alrededor del año 500. Pero fue Hongren (602-674) el fundador de esta escuela en su versión ya claramente china y cuya enseñanza se basa en el "Sutra del diamante". Sus sucesores se dividieron, Shenxiu en el norte y Shenhui y Huineng en el sur, que fue nombrado patriarca sucesor de Hongren.
Mas tarde hubo otra división, cuando se exportó el budismo chino a Japón: por un lado Linji dio lugar a la escuela japonesa Rinzai y por otro Cao Dong a la escuela japonesa Soto.
La disputa principal de este periodo es si puede alcanzarse la Iluminación se forma súbita o tiene que ser gradual. La opinión más extendida era que se puede alcanzar la iluminación de forma súbita, aunque normalmente surge después de varios años de preparación, con lo cual todos tenían su parte de razón. La idea de inmediatez era mejor entendida por los taoístas, que asimilaron mejor el budismo y a su vez influyeron en sus desarrollos.
