Para Hegel “Ser” expresa un concepto generalísimo y su opuesto es “no Ser” probablemente con la expresión “ser” Hegel se refiere a la existencia y con “no ser” a la no existencia. En la medida en que la totalidad es, la realidad es, existe, lo opuesto a esa totalidad será la nada. Esta parte de la filosofía de Hegel no es, sencillamente, comprensible en la filosofía analítica por un simple hecho: primero, la existencia no es, para dicha filosofía, una propiedad y, por lo tanto, no se puede tratar como un constituyente de los individuos o de la totalidad. Segundo, porque la noción de totalidad como Hegel la entiende entraña contradicciones o paradojas insalvables. Por esa razón casi todas las afirmaciones de la lógica hegeliana carecen de sentido para la filosofía analítica. Si se trata de lo más fundamental, lo más fundamental, para la filosofía analítica, son el concepto de propiedad y el de individuo. Pero entre las propiedades no entran “existe” ni “ser.” Así, pues, "la Ciencia de la Lógica" de Hegel se perdería en aquellas partes en las que trata del ser, del fenómeno, de la esencia, etc. En la filosofía analítica sería, probablemente, sustituida por reflexiones sobre criterios ontológicos, ontologías y propiedades dentro de esas ontologías. Por ejemplo, sería sustituida por reflexiones sobre los criterios usados para determinar si algo tiene existencia física o material, reflexiones sobre conceptos como: cuerpo, materia, energía, fuerza, etc. Por conceptos como: sistema, organismo, propiedad, etc. Teorizaríamos sobre un universo delimitado por ciertas propiedades o atributos, pero no sobre el todo. Las reflexiones serían sobre aspectos de ciertos universos delimitados por propiedades pero no sobre el todo. Por otro lado, el concepto de dialéctica como explicación del cambio de la totalidad o de la mayoría de los fenómenos importantes no es aceptable para la filosofía analítica. Es aceptable la dialéctica como forma de indagación en la que a partir de argumentos y contra argumentos se puede llegar a perfeccionar la posición o a unificar posiciones. Sin embargo, no siempre esa forma de indagación tiene como resultado una posición que recoge las posiciones anteriores o erróneas, si es que con la palabra “recoger” se entiende que las acepta como válidas o las incluye como válidas. Otra cosa distinta es que en el proceso de indagación los errores hayan jugado un papel importante en la búsqueda de la verdad. Algo parecido sucede con la idea del cambio y conflicto social. Para Hegel sólo forman parte del movimiento dialéctico aquellos conflictos en que las partes tienen visiones de sociedad completamente diferentes y se disputan el poder cada una para hacer real o mantener su visión. Pero no habría movimiento dialéctico si resulta que las partes enfrentadas tienen la misma idea de sociedad, sólo que quieren tener el poder y sólo una de ellas lo puede tener. La dialéctica descrita como negación y negación de la negación no le parece muy adecuada a la filosofía analítica. Si tengo P y niego P, la negación de esta última es equivalente a P con lo que no sucedería lo que afirma Hegel: que el estado posterior es superior al anterior, sino que el estado posterior será el mismo que el anterior. Así, pues, al menos en esa interpretación de la dialéctica, no tiene sentido ese juego. La negación en Hegel debe entenderse de otro modo a la negación lógica si bien no en todos los contextos. Por ejemplo, si Hegel considera que la negación de lo blanco es lo negro, ahí la negación no es equivalente a la negación lógica. La negación de lo blanco es lo no-blanco. En términos de la lógica actual: la negación de “A es Blanco” es “A no es Blanco.” Con lo último no se está afirmando que A sea negro, simplemente se afirma que no es blanco, sea lo que sea que fuere. La expresión más adecuada para la relación entre lo blanco y lo negro, lo frío y lo caliente, lo violento y lo pacífico, es “oposición.” La oposición incluye tanto casos de negación lógica como opuestos de otro tipo. Por eso mismo la idea de contradicción que tiene Hegel no siempre es equivalente a la contradicción lógica a veces simplemente se trata de la oposición sin más. En todo caso, no creo que los científicos estén de acuerdo en que todos los cambios sociales puedan entenderse como una sucesión dialéctica. Hay retrocesos en las sociedades, no siempre después de las crisis en una sociedad vienen tiempos mejores (al menos desde cierta perspectiva), la sociedad no avanza siempre hacia la equidad, la justicia, el mejoramiento de las condiciones sociales, la estabilidad política y económica. Eso parece ir en contra de una descripción dialéctica de la historia. Pero aunque la realidad pudiera amañarse para ser leída como un conjunto de sucesiones dialécticas, la dialéctica no parece ser aceptable cuando es usada por Hegel para explicar el cambio de la realidad. Mejor dicho, podría aceptarse el concepto de dialéctica, pero éste no serviría para explicar los cambios, simplemente sería una forma de interpretar los cambios, no una causa del cambio. De todas formas, la realidad puede leerse (interpretarse) de formas no dialécticas. El estructuralismo, por ejemplo, tiene esa visión: no hay historia en el sentido del progreso, unas estructuras no engendran a otras, sino que estas ya existen, sólo que no se muestran, no salen a la luz sino cuando les llega su momento. No hay historia, sino estructuras que prevalecen sobre las otras en ciertos momentos o épocas. Así, pues, la dialéctica como explicación del cambio es inaceptable, si bien es aceptable como descripción de ciertos procesos. La investigación sobre la totalidad es inaceptable al menos como Hegel entiende esa totalidad. La división del mundo entre Ser y Nada es carente de sentido. ¿Qué queda, pues, de la filosofía hegeliana? Bueno, para mí, lo rescatable de esa filosofía es la investigación de ciertas clases generales de objetos: los objetos físicos o mentales, los concretos y abstractos, en fin. La indagación en torno a conceptos generales de la física, la química, la biología, pero también de las ciencias sociales (en sentido amplio) y la psicología. La reconstrucción genética, o sea, explicar mediante su génesis ciertos conceptos, costumbres, instituciones, etc. Reconocer el cambio como hecho fundamental del universo y comprender que los hechos están interrelacionados, organizados, que forman un sistema.